Basta con la tirannia dei valori che ispira l’ideologia legalitaria. Bisogna tornare all’esercizio radicale della critica

Geneaologia del normativismo legalitario. Se non si torna ad interrogare i concetti, pensare le parole, ricostruire pensiero e azione, sulla scena resteranno solo quelli che utilizzano il brand Saviano o i Grillo della situazione


Roberto Esposito in un’interessante recensione apparsa su Repubblica del 4 giugno, La prevalenza dell’etica. Perché i filosofi non possono fare solo la morale, pone l’attenzione sull’attuale tendenza della filosofia a concentrarsi sul tema dei valori.

Esposito nota come «dopo una fase in cui il compito del pensiero è apparso quello di decostruire i valori consolidati, ponendo un interrogativo critico sulla loro vigenza, oggi la filosofia torna a riproporli in prima persona, parlando direttamente il linguaggio della morale». Accade così che il dover essere del pensiero normativo ha scalzato ogni approccio critico ed analitico della realtà e della storia. Ovviamente ciò non vale solo per la filosofia che essendo un riflesso di quanto accade nella società non può non tradurre in teoria, in vera e propria ideologia, in questo caso in forma di filosofie normative, le trasformazioni che hanno investito il modo di agire umano, le sue pratiche sociali e politiche.

L’attenuarsi della capacità riflessiva, al di là delle genuine intenzioni mosse dalla voglia di riscatto, che hanno trovato espressione nella “ideologia dell’indignazione” verso i diffusi comportamenti «nutriti da un cinismo diffuso, da un minimalismo etico», fa del pensiero una sorta di filo spinato che circonda la realtà spingendo, realtà e pensiero, verso il baratro del conformismo e della omologazione. Se il pensiero è normativo, la politica diventa inevitabilmente disciplinare, un approdo che conduce alla tirannia dei valori, a forme di Stato etico, ad un legalitarismo claustrofobico.

Il valore non è mai oggettivo, bensì solo soggettivamente riferito alla realtà, spiegava Carl Schmitt (La tirannia dei valori, presentato in Italia da Adelphi con una prefazione di Franco Volpi, 2008). «Il valore non è, ma vale» e ciò che vale «aspira apertamente a essere posto in atto». I valori assumono per definizione una natura “agonistica”, ma la loro logica polemica protende ad un assoluto che non può riassumersi nel conflitto ma nella crociata, la vocazione dei valori è imperialistica e sopraffattrice: «Ogni riguardo nei confronti del nemico viene a cadere, anzi diventa un non-valore non appena la battaglia contro il nemico diventa una battaglia per i valori supremi. Il non-valore non gode di alcun diritto di fronte al valore, e quando si tratta di imporre il valore supremo nessun prezzo è troppo alto. Sulla scena perciò restano solo l’annientatore e l’annientato».

La filosofia contemporanea – obietta con passione Esposito – non può sottostare passivamente a questa tirannia e rinunciare alla propria anima analitica e critica. Obiezione che vale a maggior ragione per le pratiche politiche e sociali, tanto più se intenzionate a lavorare per la trasformazione dell’esistente. «I valori – suggerisce ancora Esposito – vanno messi in rapporto con i tre ambiti della storia, della vita e del conflitto».
[…]
«è necessario portare a coscienza il fatto che essi [i valori ndr] non soltanto non sono eterni, ma si intrecciano inestricabilmente con le pratiche umane in una forma che non consente di assolutizzarli. Come è noto, molte delle peggiori nefandezze politiche, vicine e lontane, sono state consumate in nome del bene, della verità, del coraggio.
Il problema è di sapere cosa, quale groviglio di egoismi e di risentimenti, si nascondeva dietro queste gloriose parole. Il significato della genealogia – come quella attivata da Nietzsche e, dopo di lui, da Foucault, sta nella consapevolezze che ciò che si presenta come primo, o come ultimo, ha dentro di sé i segni del tempo, le cicatrici delle lotte, le intermittenze della memoria. Nulla è più opaco, impuro, bastardo delle origini da cui proveniamo. Il genealogista buca la crosta dell’evidenza, scopre tracce nascoste, solleva i ponti gettati dagli uomini per coprire i buchi della falsa coscienza. Come ben argomenta Massimo Donà in Filosofia degli errori. Le forme dell’inciampo (Bompiani 2012), senza una pratica consapevole degli errori, una analitica degli ostacoli, non vi sarebbe filosofia.
[…]
Se la filosofia perde il nesso con la contraddizione che è parte di noi, smarrisce il senso più intenso dell’esperienza».

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Il futuro dei comunismi eretici

Intervista a Pier Paolo Poggio curatore di, L’età del comunismo sovietico: 1900-1945, primo dei cinque volumi dell’opera, L’Altronovecento. Comunismo eretico e pensiero critico, edito dalla Jaca Book

Paolo Persichetti
Liberazione 16 maggio 2010

Sull’Unità del novembre 2003 Adriano Sofri definiva le correnti eretiche e libertarie del comunismo: «una utopica accezione destinata a non realizzarsi mai e a risorgere sempre, con la potenza di un sogno. Di questo comunismo si può parlare come già si fece dell’anarchismo, come di un’infanzia del movimento che mira a rendere il mondo più giusto». Affermazione che non si discosta da una consolidata vulgata storica, presente a destra come a sinistra, secondo cui l’unico comunismo possibile è stato quello sovietico. Una seria smentita a questa «riduzione del comunismo alla sola realizzazione “sovietica”» si può trovare da pochi giorni nelle librerie. Si tratta di, L’età del comunismo sovietico: 1900-1945, il primo dei cinque volumi di una poderosa opera, L’Altronovecento. Comunismo eretico e pensiero critico, edito dalla Jaca Book, che si propone di restituire la ricchezza e la creatività del comunismo eretico novecentesco. Ne parliamo con Pier Paolo Poggio, direttore della fondazione Luigi Micheletti e curatore dell’ambizioso progetto che solo in questa prima uscita raccoglie ben 41 voci e 37 autori.

Narrazioni poliziesche della storia, come quelle contenute nel Libro nero del comunismo, hanno fatto dimenticare che il Novecento è stato anche il secolo del “comunisticidio”.
Il crollo del comunismo sovietico ha consentito di rappresentare i comunisti come colpevoli di ogni male, quindi come carnefici, e non certo come vittime, nel grande cimitero a cui è spesso ridotta la storia del Novecento. In realtà i comunisti, principalmente operai e contadini, sono stati oggetto di massacri sistematici, ad opera della Germania nazista piuttosto che nell’Indonesia di Suharto, e così un po’ in tutto il mondo. Resta il fatto che i comunisti, non necessariamente eretici, sono stati colpiti in primo luogo dai loro stessi governi e partiti.

Il periodo di massimo apogeo del comunismo del Novecento corrisponde anche con l’epoca del trionfo della società fordista. Coincidenza che ha portato alcuni a vedere nel comunismo una variante «collettivista del fordismo». La crisi di quest’ultimo, molto più che la caduta del muro di Berlino, avrebbe portato inevitabilmente al declino del comunismo. Regge una tesi del genere?
La grande fabbrica, cosiddetta fordista, ha sicuramente svolto un ruolo storico formidabile, con la conseguenza di scatenare ogni sorta d’investimento ideologico, sino a sconfinare nella teologia politica. Il comunismo come fenomeno storico e teorico ha però una diversa e più ampia estensione e profondità.

Le idee e le esperienze del comunismo più creativo ed eretico rappresentano ancora un punto di riferimento prezioso per il futuro?
A mio avviso possono essere un utile punto di riferimento a condizione che si capisca la profondità della rottura che si è determinata. E’ su questo versante che si rivelano imprescindibili.

Rispetto ad alcuni nodi cruciali che investono il dibattito politico contemporaneo (crisi della democrazia, critica dell’industrialismo, questione ambientale, beni comuni, post-fordismo, capitalismo finanziario), quali idee utili emergono?
Il lavoro prende in considerazione non solo le eresie del campo comunista ma anche pensatori non allineati rispetto ai sistemi politici dominanti nel secolo scorso. Gli apporti più consistenti concernono la prospettiva di una democrazia post-statale, ad un tempo universale e dal basso. E’ lo stesso terreno su cui s’incardinano le questioni, inestricabilmente interconnesse, dell’industrialismo, della crisi ecologica e dei beni comuni. Le tesi dell’eternità e naturalità del capitalismo, contro cui ha lottato il pensiero critico novecentesco, si dimostrano inconsistenti e pericolose, esse costituiscono il principale ostacolo ad una ripresa della progettualità politica e dell’azione sociale.

Come siete pervenuti a circoscrivere i confini teorici per dare una definizione appagante del comunismo critico ed eretico?
Sul piano strettamente storico la presenza di una o più centrali detentrici dell’ortodossia rende agevole l’individuazione di critici, dissidenti ed eretici. Non mi riferisco solo al partito comunista russo o cinese, ma anche al Pci. In una prospettiva più ampia la “definizione” non è il presupposto del lavoro ma il possibile risultato del suo svolgimento.

Durante questo svolgimento non avete corso il rischio di confinarvi nell’eurocentrismo?
L’eurocentrismo per un verso è inevitabile: il comunismo novecentesco nasce e fallisce in Europa, a meno che non si consideri la Russia un continente extraeuropeo, asiatico. D’altro canto il progetto complessivo prevede che due volumi, il 3° e il 4°, siano dedicati alle Americhe, all’Asia e all’Africa.

Perché avete privilegiato la scelta degli autori a scapito del racconto dei movimenti collettivi? A quando una nuova “Nuit des prolétairesper ridare voce al mondo dei lavoratori manuali delle città e delle campagne che hanno incarnato forme di democrazia autonoma, diretta e consiliare?
I movimenti collettivi non sono stati del tutto trascurati ma innegabilmente abbiamo puntato sui singoli personaggi e autori. Le cause di tale scelta sono state molteplici, sia pratiche che teoriche. La più immediata dipende dal fatto che gli storici che si occupano di movimenti sociali e politici collettivi, specie nel nostro paese, si sono dimostrati poco interessati e disponibili. Un’altra motivazione discende dall’esplicito obiettivo di esaltare la ricchezza, originalità, profondità degli apporti critici e teorici riconducibili al movimento comunista in senso lato, rovesciando la rappresentazione di comodo, moneta corrente a livello informativo.

Non è forse un limite aver ristretto il campo della vostra ricerca soltanto alla critica della politica, ai contributi politico-filosofici, trascurando altri aspetti del pensiero critico nel campo delle scienze sociali, di quelle esatte, della psicanalisi come dell’arte e della letteratura?
Questa osservazione è particolarmente fondata, anche se qualche presenza significativa, non strettamente riconducibile al pensiero politico-filosofico, nel volume appena uscito è rintracciabile: da Bertolt Brecht a Wilhelm Reich. Comunque il problema esiste e ne stiamo discutendo all’interno del gruppo di lavoro, molto stimolante, che cerco di coordinare.

Il primo volume si ferma al 1945, un periodo che vede classificazioni e definizioni abbastanza consolidate tra gli studiosi. Come si giustifica la scelta di autori che difficilmente possono rientrare nella categoria degli eretici e che spesso hanno avuto un ruolo centrale nella rappresentazione ufficiale dei comunismi istituzionali, delle comunistocrazie?
Premesso che non ci interessa e non abbiamo la pretesa di stabilire un canone o di fornire patenti di autenticità, ci mancherebbe altro… aggiungo che abbiamo inserito autori come Lukacs perché fondamentali rispetto all’analisi critica del capitalismo, e d’altro canto antistalinisti come Koestler, approdati su posizioni di destra, perché imprescindibili per l’analisi del comunismo di tipo “sovietico”.

Cosa dobbiamo aspettarci nel prossimo volume?
Il 2° volume darà più spazio alle correnti di pensiero e ai movimenti politici, attribuendo un ruolo cruciale al 68, in controtendenza con le letture che attualmente vanno per la maggiore.

Tra ciò che resta dei partiti e dei movimenti comunisti, sopravvissuti o sorti dopo l’89, serpeggia una strana sindrome che ha preso il nome di ostalgia (nostalgia dell’Est). Fenomeno che alimenta una neo-ortodossia giunta a punte estreme come la rivalutazione di Stalin, del suo supposto «realismo» contro i presunti utopismi di Marx. Il fenomeno è singolare anche perché spesso riguarda generazioni che prima dell’89 militavano in formazioni critiche del comunismo ufficiale o addirittura che non hanno conosciuto quel periodo. Come spieghi questa voglia di passato così poco curiosa?
L’intero progetto, ma già il 1° volume è abbastanza esplicito, si colloca in aperta polemica contro questa spinta regressiva, omologa a quanto sta avvenendo in altre aree politiche. In termini generali ciò è espressione dell’incapacità di affrontare e guardare in faccia il presente nel suo farsi storico.Cosa comprensibile ma che non può essere incoraggiata. Lo stesso può dirsi per la specifica vicenda del comunismo “sovietico”, che reputo centrale per tutto il Novecento, e che va indagato già a partire dal paradosso beffardo del nome con cui è stato designato, rispetto alla effettiva fenomenologia del potere bolscevico. Ogni sforzo viene fatto per non guardare in faccia la realtà, perpetuando inganni o illusioni. La conoscenza dei comunisti critici e eretici è un tassello indispensabile per uscire da una tale paralisi.

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